Головной убор шамана.

Головной убор шамана.

Камлание, со всеми превращениями шамана из человека в птицу, из птицы в животное, являлось своеобразным описанием вселенной, способом осмысления и моделирования мира.
Три шаманские ипостаси - человек, птица, животное, их отражение в костюме, обыгрывание в ритуале выражают идею мироустройства. Таким образом верхний мир это голова и плечи, средний мир - область пояса и нижний мир - это подол шаманского одеяния ( камлата
. В шаманском костюме часто сквозь образ птицы проступает образ зверя. Это видно в головных уборах шаманов придававшего шаману черты животного (оленя, лося, медведя), а также обуви.
У многих народов нужно было заслужить право носить шаманский головной убор. Например: у кетов (народ в Сибири, живущий по среднему течению Енисея) шаман вначале получал от духов право иметь колотушку для бубна (но не сам бубен), затем - повязку на голову, потом - нагрудник, после него - обувь, рукавицы, спустя еще какое-то время - бубен. И лишь в самую последнюю очередь - плащ и шаманскую "Корону": головной убор из металла, увенчанный оленьими рогами.
Шаман в плаще и короне - это сильный, опытный и, как правило, уже старый шаман.
Головные уборы шаманов имеют разный внешний вид - это зависит от традиции в которой камлает шаман, от предпочтений и указаний его духов.
Например головной убор шамана у тувинцев и алтайцев представляет собой ленту, к верхнему краю которой нашиты орлиные перья - 40 больших и 20 мелких. Стержень каждого пера обертывался мягкой тканью и прикреплялся к околышу головного убора. Для особо высокого полета впереди орлиных перьев крепятся два длинных черных пера, они помогают преодолевать сопротивление воздуха. Повязку украшают небольшой медной маской, бусинами или ракушками, представляющими рот, нос, глаза и уши. Эти украшения олицетворяют органы чувств вселившихся в шамана духов. Орлиные и совиные перья сверху повязки вставляются. Иногда могут добавляться перья других птиц, в зависимости от того, с какими птицами связан сам шаман. Орел, сова и ворон связаны со всеми шаманами, так что их перья чаще всего используют в шаманском одеянии.
Орёл был непосредственно связан с солнцем, верхним миром, а также с громом и молнией практически у всех монгольских, алтайских и якутских, бурятских племён. Коренные жители Сибири с древности особо выделяли и почитали орла, а также деревья с орлиными гнездами. В мифах енисейских остяков, телеутов, орочей и других сибирских народов говорится о том, что первый шаман был рожден от орла или же научился у него своему искусству. Изображения орла, орлиные перья являются непременной частью наряда сибирских шаманов. Считается, что орел способен долететь до солнца, смотреть на него, не мигая, и соединиться с ним. Поэтому орел олицетворяет зрение и духовное начало в человеке, которое в состоянии взмыть к небесам.

Люди наделили орла свойством переносить души на небеса. Во многих древних культурах орла называли посланцем небес.
У туруханских якутов орел не только считался творцом первого шамана, но также носил имя наивысшего существа или творца света. Его дети представлялись в образе духов - птиц, сидящих на ветвях древа мира, причем на верхушке находился двуглавый орел, господин птиц. Якуты, как впрочем, и другие сибирские народы, связывали между собой орла и священные деревья. Орочи почитали орла как основателя человеческого рода, ненцы - как носителя счастья, многие сибирские народы - как дарителя огня.
Но наиболее важное место образ этого пернатого хищника занимает в мифологии и мировоззрении бурятского народа. По мнению многих этнографов, культ орла составляет очень древний пласт верований бурят, исторически связанных с байкальским островом Ольхон, так как чаще всего легенды о нем соотносятся с именно с его территорией.
Например, в одной из них говорится, что белоголовый орел приходится родным сыном "Хозяина" острова Ольхон - самого грозного байкальского божества, обитающего в шаманской пещере на мысе бурхан. По другому варианту легенды "личность орла - беркута считается священной и неприкосновенной, как потомка легендарного эжина (хозяина) о. Ольхон - Ута саган и его жены саксага - саган хатан, которые, не имея сыновей, усыновили трех беркутов. Этим орлам, . почитаемым как сошедшие с неба божества, приносят регулярно как родовые, так и индивидуальные жертвы". Еще одна легенда: "чтобы спасти людей от козней злых божеств, добрые божества послали на землю орла. Но ему люди не поверили. Тогда орлу было разрешено вступить в связь с земной женщиной. Только после этого люди поверили, что орел - их защитник от злых божеств. От этого союза родился первый бурятский шаман мэрген Хара или бухэли Хара".
Великие и белые шаманы почти всех этих народов носили во время обрядов головные уборы из орлиных перьев. Убивать орла было табу, и любой человек, убивший без причины орла, должен был умереть. Буряты молились этой птице, приносили ей жертвы. Мясо развешивалось на дереве, и орлы поедали его. Убивать и просто причинять вред орлу, даже ругать его, запрещалось. По представлениям бурят, орел - это сила, которая является источником бытия всех живых существ и управляет их судьбой. Считается, что орел может посещать как горний мир, так и подземный. Именно он наделяет сознанием вместе с жизнью, а затем отбирает во время смерти. Орел является символом высшей силы, он не воспринимается обычными органами чувств. Как считают бурятские шаманы, орла способны воспринять только видящие, то есть люди, которые обрели целостность самих себя.
Откуда же шаманы орлиные перья доставали? Орлы умирали от старости, и шаманы находили останки этих птиц. Когда изможденный или раненый орёл мучился, то шаману разрешалось его задушить, но обычно орлы, почувствовав смерть, поднимались очень высоко в небеса и, сложив крылья, совершали свой последний полёт. Шаманы приносили духу погибшего орла жертвоприношение, обычно они умерщвляли на месте последнего падения орла мышь или собаку и оставляли её. Шаман необходимое число перьев брал. Беря перья у орла, шаман пел песню орла, вспоминая о его гордой жизни и высоких полётах, он как бы подбирал с земли силу подаренную ему орлом. Тело орла сжигали на священном костре, тем самым возвысив его к небу, к солнцу. Причём, тело орла сжигали только днём, когда солнце ярко светило. При сжигании орла шаманом исполнялись песни его рода. Такие традиции существовали в глубокой древности как на территории Сибири, так и в северной Америке.
Кроме перьев орла в бургыт нередко вставляли перья ворона.
В мифологии считается, что ворон - шаманская птица и наделен сверхъестественными свойствами, например даром предвидения и проникания во все миры. Ворон также вхож в нижний мир. Однако эта птица со всеми стихиями связана. С солнцем (огонь), водой (вода), землёй (земля), небом (воздух. Из этого можно заключить, что ворон - проводник в разные миры, способный проникать во все сферы мироздания. Он представляет собой промежуточное звено между хищническим и травоядным образом жизни. Ворон существует между жизнью и смертью, путешествуя в нижний мир.
Головной убор является главным атрибутом шамана, помогающим ему летать. Присутствие птичьих элементов в шаманском наряде объясняется и тем, что они символизируют собой легкость, свободу.
Прежде чем водрузить на голову шапку раньше, шаман надевал повязку и завязывал ее. Это повязка с бахромой из шелковых нитей, конского волоса или лент, достаточной длины, чтобы прикрывать большую часть лица. Шаман носил ее не постоянно, а лишь когда собирался соединяться с духами. Бахрома не полностью закрывает видимость шаману, но помогает ему отрешиться от действительности при погружении в исступленное состояние. Сейчас головной убор упростили и бахрому пришивают непосредственно к основной шапке.
У бурят головной убор прототипом шлема легендарного Гэсэра является. Железная шапка, верхушка которой образована несколькими железными кольцами и украшена парой рогов. Сзади - железная цепь, состоящая из девяти звеньев; к нижнему концу ее прикреплен кусочек железа в виде наконечника копья. С каждой стороны этой железной каски, на висках, находится по одному железному кольцу с тремя так называемыми колбугами - скрученными на наковальне полосками железа длиной с вершок (около 44 мм), которые имеют значение союза, связи, единства двоих. По сторонам и сзади к каске прикреплены скрученные в виде змей ленты из шелка, полотна, тонкого сукна и меха различных диких и домашних животных. Вместе с ними привязываются кусочки нарезанных в виде бахромы тканей, цветом имитирующих мех белки, ласки и горностая. Такой головной убор называется майкабчи - "Шапка" такой головной убор имеет большой шаман - оргэтэй боо. Так же шаман имеет майхобши 2 х цветов - синюю и чёрную. Майхобши синего цвета означает что шаман может подниматься на небо и путешествовать по среднему миру и камлать, обращается с просьбами к этим духам. Майхобши чёрного цвета - шаман поднимается в "Чёрное" небо ( космос) и спускаться в нижний мир. Так же на майхобши нашивается бахрома из ниточек, полосок кожи или бус закрывающих лицо до носа или полностью до подбородка. Наглазник две основные функции имеет. Во первых зимой при ясной погоде очень сложно смотреть на снег, он отражает лучше любого зеркала. Таким образом в традиционном обществе наглазник роль темных очков выполнял. Во вторых такой наглазник скрывает лицо шамана от неблагоприятных духов, обеспечивает некоторую защиту. Хотя некоторые считают что это защита скорее для окружающих, ибо лучше не видеть глаза шамана во время камлания. Заалма - кисточка из красных шёлковых нитей, пришивается в центр шапки ( на темечко), символ солнца, так же это защита от злых духов. Считается что когда злой дух пытается войти в тело шамана он ударяется о серебряную пластину в центре заалма и соскальзывает по ниткам в низ. Именно по этому в пластине не допускаются отверстия и на ниточках узелки. Так же на шапку нашиваются глаза, через них видят духи. И это отличительная черта тэнгрианских шаманов. Существует традиция во время общественных жертвоприношений привязывать белый хадак на кисть шаманской шапки. Это делают представители рода или семьи в знак признания, уважения шамана. За это шаман упоминает их имена в своих молитвах (дурдалга.
Шаманский венец - у монгольских народов знак умудренного шамана.
У некоторых народностей, в частности у эвенков (тунгусов) и якутов, бурятов, шаманский венец нашел большое распространение. Он состоит из железного обода, к которому припаяны две изогнутые поперечины: одна - идущая справа налево, а другая - спереди назад. Венец украшают либо металлическими, либо оленьими рогами. Этот головной убор надевается поверх шапочки достаточной длины, чтобы железный обод не натирал череп. К рогам в знак уважения к духам могут привязываться синие и белые шелковые кушаки. В традиционной бурятской девятиступенчатой системе посвящения венец возлагается на шамана по достижении им седьмой ступени - тэнгэриин оргойто боо ( "Небесного Платья Шаман"), что происходит лишь по истечении четырнадцати лет после начального посвящения. Другие сибирские народы не столь строги в отношении ношения венца.
Якутские белые шаманы имеют 2 вида шаманских головных уборов. Одну из них изготовляли из шкуры с головы белого или пегого жеребенка так, чтобы уши торчали над головой, а грива ниспадала на шею хозяина. В комплексе доха и шапка позволяли айыы ойууна предстать перед светлыми божествами в образе коня, почитавшегося якутами как дитя небожителей. Второй тип головного убора айыы ойууна, возможно, поздняя вариация первого. Ее изготовляли путем набивки и вязания из конского волоса в виде шапки без ушей (колпак, налобная повязка. Внутреннюю часть шили из светлой замши или из мягкой жеребячьей гривы. Сзади шапки свешивались длинные волосы из конской гривы белого, светлого и серого цвета. При совершении церемонии, посвященной божествам - покровителям коневодства, к гриве на шапке айыы ойууна дополнительно привязывали конские волосы или ленточки из материи. Поэтому у старого опытного шамана волос на шапке бывало значительно больше, чем у молодого.
У качииских шаманов шапка островерхой была. Шили ее "из красного или коричневого сукна (бархата) на подкладке. По нижнему краю всю шапку обшивали каймой из черной материи. Переднюю часть шапки украшали каймой, узорами из раковин каури и редкой бахромой из материи, закрывавшей лицо и грудь шамана. На верху шапки пучок птичьих перьев пришивали". У качинцев существовала традиция пришивать на передней стороне шапки голову филина и сверху его хвост. Качинские шаманские шапки обязательно имели хвост - косу. Это была "широкая суконная лента или пучок матерчатых лент. На конце косы подвешивали один или несколько колокольчиков".
У западных тувинцев шаманы могли иметь два бубна и два костюма. "К началу деятельности шамана ему всегда шили Кызыл териз (красный плащ), головной убор с перьями орла, делали Кызыл дунгур (красный бубен. Позже, когда шаман набирал "Силу", мог видеть черный путь, дорогу, ему делали второй бубен (кара дунгур - черный бубен), шили второй плащ (кара териг - черный плащ), изготовляли вторую шапку, к которой прикрепляли перья ворона (кускун), делали специальный набор духов - помощников (ээрен. Облачение и атрибуты этого порядка чаще только шаманки имели.
Головные уборы шаманов - тоджинцев можно разделить на три типа. Первый " состоял из налобной повязки, сделанной из синей, красной или черной ткани, по которой подшейным волосом. Оленя были вышиты либо три спирали. Стилизованные изображения солнца и луны, либо условное изображение человеческого лица, иногда в сочетании с геометрическим орнаментом. С внутренней стороны повязку обшивали шкурой косули, а по краю - шкурой ягненка или овцы. Сверху к повязке были прикреплены семь или более перьев. Самки глухаря или беркута, а с боков и снизу шапки пришиты жгуты из тряпочек и кожи. И длинные ленты. Желтого и красного цвета. Перья на головном уборе шамана символизируют его способность летать.
Ко второму типу относится головной убор начинающих шаманов. Он "из обычной шапки состоял. Обшитой внутри шкурой косули. Верхнюю часть тульи обшивают кожаным кольцом, в которое вставляли три пера из хвоста глухаря - самца.
Третий тип - кымзар Берт - представляет собой облегавшую голову круглую шапку, верхняя часть которой сшита из шкур, а нижняя сплетена из сухожилий копытных. Ее край оторочен матерчатой каймой, к которой пришиты колокольчики. Кымёар Берт имеют только "Сильные" шаманы, надевавшие их во время камлания и новолуние (в чуглуг Берт камлают в лунные ночи) ". После смерти шамана его головной убор передавался по наследству вместе с бубном и камлатом.

Головной убор шамана называется. Шаман в плаще и короне - это сильный, опытный и, как правило, уже старый шаман.

Головные уборы шаманов имеют разный внешний вид – это зависит от традиции в которой камлает шаман , от предпочтений и указаний его Духов.

Например головной убор шамана у тувинцев и алтайцев представляет собой ленту, к верхнему краю которой нашиты орлиные перья - 40 больших и 20 мелких . Стержень каждого пера обертывался мягкой тканью и прикреплялся к околышу головного убора. для особо высокого полета впереди орлиных перьев крепятся два длинных черных пера, они помогают преодолевать сопротивление воздуха. Повязку украшают небольшой медной маской, бусинами или ракушками, представляющими рот, нос, глаза и уши. Эти украшения олицетворяют органы чувств вселившихся в шамана духов. Орлиные и совиные перья вставляются сверху повязки. Иногда могут добавляться перья других птиц, в зависимости от того, с какими птицами связан сам шаман. Орел, Сова и Ворон связаны со всеми шаманами, так что их перья чаще всего используют в шаманском одеянии.

Орёл был непосредственно связан с Солнцем, Верхним Миром ,а также с Громом и Молнией практически у всех монгольских, алтайских и якутских , бурятских племён. Коренные жители Сибири с древности особо выделяли и почитали Орла, а также деревья с орлиными гнездами. В мифах енисейских остяков, телеутов, орочей и других сибирских народов говорится о том, что первый шаман был рожден от Орла или же научился у него своему искусству. Изображения орла, орлиные перья являются непременной частью наряда сибирских шаманов . Считается, что орел способен долететь до Солнца, смотреть на него, не мигая, и соединиться с ним. Поэтому орел олицетворяет зрение и духовное начало в человеке, которое в состоянии взмыть к Небесам.

Видео Шапка сильного шамана! Сибирский шаманизм.Алла Громова

Головной убор шамана, как называется. Шаманский наряд. История

На каждого шамана, как правило, есть специальный комплект ритуальной одежды (шаманский костюм, в который входят рубаха, маска, пояс, головной убор, халат, металлические диски, подвешивающиеся на грудь, спину или к поясу, и так далее) и шаманское снаряжение, то есть бубен с колотушкой, посох, фигурки духов (вместилища) и прочие элементы, применяемые во время камлания. Сюда же стоит отнести и воображаемое снаряжение, имеющееся у некоторых шаманов (нанайцев, ульчей): особой формы нарта, ездовые животные-духи и тому подобное.

Об этом снаряжении шаманы упоминают во время камлания с его помощью они переправляют души умерших людей в загробный мир.

Иногда шаманы также утверждали, что, кроме обычного ритуального наряда, у них есть невидимый железный, в котором они и шаманят во время камлания. Как правило, такой наряд считается даром какого-либо небесного покровителя - бога или духа.

Ритуальная одежда шаманов хоть и имела схожие элементы, но варьировалась от района к району.

Безусловно, не всегда и не везде у шамана есть все названные атрибуты, но даже там, где шаманского облачения как такового не существует, его заменяют шапка, пояс, бубен и другие магические предметы, относящиеся к ритуальному наряду шамана. Например, у лебединских татар, не обмотав голову тканью, недопустимо заниматься шаманскими практиками.

Обычно, перед тем как изготовить свой наряд, шаман должен предварительно увидеть его во сне. В видениях духи указывают ему, где находится будущий наряд, но искать его он должен сам. У тлингитов и хайда шаман изготавливает наряд по строгим указаниям своего духа-покровителя. А иногда, особенно если шаман слабый, все происходит более прозаично: наряд покупается у родственников умершего шамана по цене коня, как это делается у бирарченов.

Шаман, изготавливая свой костюм, чаще всего наделяет его элементами, несущими животную символику. Самыми распространенными «образами» шаманского наряда являются птица, олень и медведь. Украшая свой костюм перьями, костями, зубами и шкурой животных, шаман тем самым создает «второе тело». Облачение в такой наряд помогает преодолеть границы собственного тела и в образе животного совершить мистическое путешествие. Вспомним, что, по поверьям, бытующим у большинства народов, шаманы могут превращаться (оборачиваться) в то или иное животное. Наверняка немаловажную роль в распространении этих представлений сыграли и шаманские костюмы.

Согласно представлениям нанайцев и ульчей, почти все предметы шаманского снаряжения у сильных шаманов появляются прямо изо рта. Например, появившимися изо рта у нанайских касаты-шаманов считаются камешки тавогда (тавугда) и посох с металлической фигуркой духа не-ка мапа на его навершии.

Первое место среди вышеупомянутых «образов» шаманских костюмов, безусловно, занимает птица (особенно орел). Пожалуй, сложно найти шаманский наряд, не" включающий в себя птичьи перья. Такой элемент шаманского тканевого халата, как перья у плеч и локтей, типичен для алтайцев, хакасов, тофаларов, юкагиров, тувинцев-тоджинцев и монголов.

Здесь стоит вспомнить о том, что, согласно многим шаманским мифам, рождение и становление шаманов непосредственно связано с птицей (чаще всего орлом, но не всегда; шаманы алтайцев, телеутов, тувинцев, карагасов и минусинских татар стараются сделать свой наряд похожим на сову).

Орел во многих культурах считается отцом Первого шамана, он играет важную роль в самом посвящении шамана и находится в центре всего мифического комплекса, связанного с шаманством. Кроме того, орел определенным образом представляет Наивысшее Существо. Поэтому часто орел, от которого добыты перья для украшения шаманского наряда и прочих шаманских атрибутов, отпускается на свободу.

Именно поэтому в структуре шаманского наряда столь заметно стремление более точно передать форму птицы. Причем это касается не только всего костюма, но и дополняющих его элементов. Например, ботинок эвенкийского шамана имитирует птичью лапку. Птичья символика встречается в шаманских костюмах долганов, якутов (у них птичий шаманский костюм имеет наиболее сложную форму, поскольку в большинстве случаев представляет собой целый скелет птицы, изготовленный из железа), эвенков, юкагиров и других народов.

Присутствие птичьих элементов в шаманском наряде объясняется и тем, что они символизируют собой легкость, так необходимую для полетов (обычно для этого применяются перья). Низовые нанайцы говорили: «Перья утки к плечам прикрепляли, чтобы шаман мог летать». Орлиные перья мы встречаем и у всех североамериканских племен. Они привязываются к палкам и используются в церемониях посвящения. Монгольский шаман, у которого на плечах одеяния есть «крылья», чувствует себя превратившимся в птицу и способным теперь проникать сквозь миры. В наряде амурского шамана мы встречаем пришитые на уровне локтя и лопаток перья утки, курицы или петуха (они символизируют перья коршуна, орла). Исследователи упоминают, что у отдельных шаманов на костюме могли присутствовать также изображения водоплавающих птиц (чайки или лебедя), символизирующих погружение шамана в подводный ад.

Даже в тех регионах, где не очень выражено стремление придать шаманскому наряду внешнее сходство с птицей, мы все равно встречаем орнитологические элементы. У маньчжуров, несмотря на сильное влияние буддийской культуры, головной убор шамана изготовлен из перьев и имитирует птицу.

В разных культурах в отношении шаманского наряда существуют своеобразные правила и табу, одно из самых распространенных гласит: сколько бы раз шаманский костюм ни передавался от шамана к шаману, он ни в коем случае не должен покидать пределы рода, поскольку он с ним неразрывно связан. В архаичные времена появление нового шамана было важным событием, решающим судьбу всей общины, поэтому нередко наряд покупался или изготавливался благодаря вкладу всего рода, и считалось, что наряд насыщен духам, потеря которых может отразиться на жизни всех ее членов.

Еще одно часто встречающееся правило: шаманский костюм не должен надевать тот, кто не сможет совладать с его духами, в противном случае они могут причинить вред всему роду.

Весьма широко распространено убеждение, что в костюме так же живут духи, как и в других шаманских принадлежностях. Именно поэтому, когда наряд совсем изнашивался, его вешали в лесу на дереве, чтобы обитающие в костюме духи могли его покинуть и «привязаться» к новому наряду другого шамана.

Шаманские украшения. Зов Предков

• Божество-покровитель шаманов. Стоящий на ящере и окруженный человеко-лосями, Альвий проявляется во всех трёх мирах. Защитный шаманский оберег подвеска.

• Культовое украшение Уточка - оберег для женщин. Шумящая подвеска, защищает от злых духов. Копия древней находки финно-угров.

• Является защитным оберегом для Вас и Вашего жилища. Защищает и оберегает от злых духов, недобрых людей.

• Медведь в жертвенной позе из коллекции пермского звериного стиля. Копия с находки. Олицетворяет могучую природную силу, хозяина Нижнего мира. Защищает от злых духов и колдовства, наделяет силой и мужественностью.

• Культовый оберег Медведь скифский звериный стиль. Защищает от злых духов, наделяет качествами упорства, силы, храбрости, мудрости. Скифское украшение в древнем стиле.

• Культовая ложка оберег для кормления духов с головой змеи, пермский звериный стиль. Шаманский атрибут для кормления духов, ритуалов целения. Оберег на сытость и достаток.

Головные уборы шаманов. Другие формы шаманской «короны»

В других регионах шаманский колпак напоминает корону, выполненную в виде медвежьей головы, с прикрепленными к ней кусочками шкуры с настоящей головы животного. Например, такие головные уборы встречаются у телеутских шаманов, которые иногда создавали шаманскую «корону» практически в виде чучела животного, скажем, совы.

Ритуальные шапки нанайских шаманов изготавливали из лосиной шкуры, спереди прикрепляли оленьи рога, между которыми шаман селил духов-помощников, поэтому во время камлания колотил по рогам, чтобы сидящие в них духи хорошо работали.

У бурятов шаманы носили шлем из железных прутьев, загнутых наподобие двух рогов. Причем начинающему шаману полагалось носить колпак из меха рыси, и только пройдя пятую инициацию, он получал право носить железный шлем.