Число атеистов в мире растет, но значит ли это, что религия становится пережитком прошлого?

Может ли развитие науки, образование или социальная стабильность уменьшить нашу потребность верить в сверхъестественное, и вообще, что дает человечеству обращение к высшим силам?

Все больше людей - миллионы по всему свету - заявляют, что верят в то, что наше существование определенно заканчивается вместе со смертью, и что нет ни бога, ни божественного провидения, ни загробной жизни. Эта позиция - хоть и довольно безрадостная - похоже, набирает обороты
. В некоторых странах открыто признаваемый атеизм никогда не был столь популярен, как сейчас.

"Сейчас в Мире Точно Больше Атеистов, чем Когда бы то ни Было, как в Абсолютных Числах, так и в Процентном Соотношении с Верующими" - говорит Фил цукерман, профессор социологии и светских наук в питцерском колледже (Калифорния. Согласно международному исследованию, проведенному компанией Gallup (в нем участвовали более 50 людей из 57 стран), в период между 2005 и 2011 годами число индивидов, считавших себя верующими, упало с 77 до 68%, а число атеистов выросло до 13%. Несмотря на то, что атеисты по-прежнему остаются в меньшинстве, не предвещают ли эти цифры будущую смену позиций? В том случае, если допустить, что этот тренд продолжит развиваться и в дальнейшем, могут ли религии однажды вообще исчезнуть? Предугадать будущее невозможно, но анализ того, что мы уже знаем о религии - включая то, как и почему она развивалась и почему некоторые люди выбирают верить в бога, а другие отказываются от этого - позволяет представить, как наши отношения с божественным могут изжить себя десятилетия или века спустя.

Ученые все еще пытаются разобраться в комплексных факторах, склоняющих индивида или целую нацию к атеизму, но уже сейчас можно выявить несколько общих черт. Частично религия привлекательна потому, что она дает людям чувство безопасности в мире, полном неопределенности. Так что нет ничего удивительного в том, что наиболее "Атеистические" страны обеспечивают своим гражданам относительно высокий уровень экономической, политической и экзистенциальной стабильности. "В Безопасном Обществе Возникает Меньше Потребности в Религии" - говорит цукерман. Капиталистический строй, доступ к высоким технологиям и образованию также кореллируют со спадом религиозности в некоторых обществах, добавляет ученый.

Япония, Великобритания, Канада, южная Корея, Нидерланды, Чехия, Германия, Франция и Уругвай - страны, в которых еще столетие назад религия имела большое значение и которые сейчас демонстрируют одни из самых низких показателей религиозности в мире. Эти государства могут похвастаться сильными системами образования и социальной безопасности и низким уровнем неравенства. Здесь люди меньше перспективами возможных бедствий напуганы. При этом спад религиозности затрагивает даже самые "Верующие" страны, такие как Бразилия, Ямайка и Ирландия. Впрочем, интересно, что США, являясь одним из самых богатых государств в мире, по-прежнему демонстрирует высокий уровень религиозности (хотя и там доля атеистов потихоньку растет - между 2007 и 2012 она увеличилась с 1, 6% до 2, 4%.

Как бы то ни было, спад еще не означает исчезновение, напоминает ара норензарян, социальный психолог из университета британской Колумбии в Ванкувере. Экзистенциальная безопасность гораздо более хрупка, чем кажется. В один момент все может измениться: пьяный водитель может сбить одного из ваших близких, торнадо может разрушить город, доктор может обнаружить у вас неизлечимое заболевание. Изменения климата и нехватка природных ресурсов в будущем приведут к новым страданиям и трудностям - а это может подстегнуть религиозность. "Люди хотят избежать страдания, но если нет такой возможности, они хотят найти смысл, - говорит норензарян. -. По какой-то причине религия придает смысл страданию - гораздо лучше, чем любой светский идеал или убеждение".

Этот феномен постоянно проявляется в госпиталях и зонах бедствий во всем мире. В 2011 году, например, город крайстчерч в новой Зеландии - государстве с малорелигиозным населением - подвергся землетрясению. Среди людей, переживших это событие, был заметен резкий всплеск веры в высшие силы - хотя интересы других регионов страны остались вполне светскими. И несмотря на отдельные исключения - например, в Японии в период второй мировой уровень религиозности стремительно падал - в большинстве случаев в зоне бедствия мы будем наблюдать модель крайстчерча.

Но даже если бы все мировые проблемы чудесным образом разрешились и мы жили бы мирной жизнью в полном равенстве, религия, возможно, все равно бы никуда не исчезла. Потому что потребность в боге заложена в нашей нейропсихологии - благодаря капризам эволюции. Чтобы понять, как это устроено, нужно обратиться к теории двойного процесса. Она гласит, что современный человек имеет дело с двумя базовыми типами мышления: "Системой 1" и"системой 2". "Система 2" относительно недавно эволюционировала. Это голос в нашей голове, рассказчик, который, кажется, никогда не замолкает - и который позволяет нам планировать и мыслить логически. С другой стороны, "система 1" работает интуитивно, инстинктивно и на автомате - это древний механизм выживания. Система 1" позволяет нам говорить на родном языке не думая над тем, как строить фразы, и с раннего детства узнавать родителей и различать живые и неживые объекты. Она заставляет нас искать в мире определенные шаблоны, чтобы лучше его понимать и находить смысл в явлениях, которые кажутся случайными - таких, как природные бедствия или смерть близких. Поэтому некоторые ученые считают, что именно "система 1" способствует эволюции и выживанию религий.

Например, она позволяет нам инстинктивно распознавать присутствие живых существ - миллионы лет назад это помогало нашим предкам спасаться от скрытых угроз, вроде хищников, затаившихся в кустах. Но она также заставляет нас порой ощущать чье-то незримое присутствие, будь то благосклонное божество, присматривающее за нами, или дух неупокоенного предка, или монстр, подстерегающий в темноте. Также "система 1" побуждает нас к дуалистическому восприятию мира - нам сложно воспринимать тело и сознание как единое целое. Это ощущение развивается довольно рано: маленькие дети, вне зависимости от их культурного бэкграунда, склонны верить в бессмертие собственной души. Поэтому многие ученые полагают, что религия развивалась как неизбежный "Побочный Продукт" наших когнитивных процессов. И если наука требует от нас постоянной сознательной борьбы с ошибками собственного мышления и принятия того, что истина непостоянна и меняется в соответствии с новыми данными и открытиями, религия - это то, чему не нужно учиться, потому что это заложено в нас природой.

Даже неверующие переживают своего рода религиозный опыт - , внимание, только с помощью других средств. Антрополог Райан хорнбек нашел подтверждения того, что компьютерная игра World of Warcraft имеет определенное духовное значение для некоторых игроков - например, в Китае. Она дает возможность развивать ряд моральных качеств, которым уделяется мало внимания в жизни современного общества. Так что если духовный голод не утоляется религией, люди порой находят очень неожиданные способы удовлетворить свои внутренние потребности. Поэтому даже если христианство, ислам и буддизм когда-нибудь и исчезнут, на смену им придут новые культы.